Arquetipos celestes de los territorios, de los templos y
de las ciudades, Mircea Eliade
ARQUETIPOS
CELESTES DE LOS TERRITORIOS, DE LOS
TEMPLOS Y DE LAS CIUDADES
Según las creencias mesopotámicas, el Tigris tiene su
modelo en la estrella Anunit, y el Eufrates en la estrella de la Golondrina. Un
texto sumero habla de la “morada de las formas de los dioses”, donde se hallan
“(la divinidad) de los rebaños y las de los cereales”. Para los pueblos
altaicos, asimismo, las montañas tienen un prototipo ideal en el cielo. Los
nombres de los lugares y de los nomos egipcios se daban según los “campos”
celestes: empezaban por conocer los “campos celestes”, y luego los identificaban
en la geografía terrestre. En la cosmología irania de tradición zervanita,
“cada fenómeno terrestre, ya abstracto, ya concreto, corresponde a un término
celestial, trascendental, invisible, una ‘idea’ en el sentido platónico. Cada
cosa, Mircea Eliade El mito del eterno retorno cada noción, se presenta en un
doble aspecto: el de menok y el de getik.
Hay un cielo visible.6 Nuestra tierra corresponde a una tierra celestial.
Hay un cielo visible.6 Nuestra tierra corresponde a una tierra celestial.
Cada virtud practicada aquí abajo, en el getah, posee una
contrapartida... El año, la plegaria..., en fin, todo lo que se manifiesta en
el getah, es al mismo tiempo menok. La creación es simplemente desdoblada.
Desde el punto de vista cosmogónico, el estadio cósmico calificado de menok es
anterior al estadio getik.” En particular, el templo —lugar sagrado por
excelencia— tenía un prototipo celeste. En el monte Sinaí, Jehová muestra a
Moisés la “forma” del santuario que deberá construirle: “Y me harán un
santuario, y moraré en medio de ellos: conforme en todo al diseño del
tabernáculo que te mostraré, y de todas las vasijas para su servicio...”, “Mira
y hazlo según el modelo que te ha sido mostrado en el monte.” Y cuando David
entrega a su hijo Salomón el plano de los edificios del templo, del tabernáculo
y de todos los utensilios, le asegura que “todas estas cosas me vinieron a mí
escritas de la mano del Señor, para que entendiese todas las obras del
diseño”.10 Por consiguiente, vio el modelo celestial.
El más antiguo documento referente al arquetipo de un
santuario es la inscripción de Gudea relacionada con el templo levantado por él
en Lagash. El Rey ve en sueños a la diosa Nidaba que le muestra un panel en el
cual se mencionan las estrellas benéficas, y a un dios que le revela el plano
del templo.” También las ciudades tienen su prototipo divino.
Todas las ciudades babilónicas tenían sus arquetipos en
constelaciones: Sippar, en el Cáncer; Nínive, en la Osa Mayor; Azur, en Arturo,
etcétera. Senaquerib manda edificar Nínive según el “proyecto establecido desde
tiempos remotos en la configuración del cielo”. No sólo hay un modelo que
precede a la arquitectura terrestre, sino que además éste se halla en una
“región” ideal (celeste) de la eternidad. Es lo que proclama Salomón: “Y
dijiste que yo edificaría un templo en tu santo monte y un altar en la ciudad
de tu morada, a semejanza de tu santo tabernáculo, que tú preparaste desde el
principio”.
Una Jerusalén celestial fue creada por Dios antes que la
ciudad de Jerusalén fuese construida por mano del hombre: a ella se refiere el
profeta, en el libro de Baruch, II, 42, 2-7: “¿Crees tú que ésa es la ciudad de
la cual yo dije: ‘Te he edificado en la palma de mis manos’? La construcción
que actualmente se halla en medio de vosotros no es la que se reveló en Mí, la
que estaba lista ya en el momento en que decidí crear el Paraíso y que mostré a
Adán antes de su pecado...” La Jerusalén celeste enardeció la inspiración de todos los profetas
hebreos: Tobías, xiii, 16: Isaías LIX, 11 y siguientes: Ezequiel, LX, etcétera.
Para mostrarle la ciudad de Jerusalén, Dios transporta a Ezequiel en una visión
extática, y lo lleva a una montaña muy elevada (LX, 6 y siguientes). Y los
Oráculos Sibilinos conservan el recuerdo de la Nueva Jerusalén, en
el centro de la cual resplandece “un templo con una torre gigante que toca las
nubes y todos la ven”. Pero la más hermosa descripción de la Jerusalén
celestial se halla en el Apocalipsis (xxi, 2 y siguientes): “Y yo, Juan, vi la
ciudad santa, la Jerusalén nueva, que de parte de Dios descendía del cielo, y
estaba aderezada como una novia ataviada para su esposo”.
Volvemos a encontrar la misma teoría en la India: todas
las ciudades reales hindúes, aun las modernas, están construidas según el
modelo mítico de la ciudad celestial en que habitaba en la Edad de Oro (in illo
tempore) el Soberano Universal. Y, como éste, el rey se esfuerza por hacer revivir la Edad de Oro, por hacer actual un reino
perfecto, idea que volveremos a encontrar en el curso del presente estudio.
Así, por ejemplo, el palacio fortaleza de Sihagiri, en Ceilán, está edificado
según el modelo de la ciudad celeste de Alakamanda, y es “de muy difícil acceso
para los seres humanos”.16 Asimismo, la ciudad ideal de Platón tiene también un
arquetipo celeste. Las “formas” platónicas no son astrales; pero la región mítica
de ésta se coloca, sin embargo, en planos supraterrestres. Así, pues, el mundo
que nos rodea, en el cual sentimos la presencia y la obra del hombre —las
montañas a que éste trepa, las regiones pobladas y cultivadas, los ríos
navegables, las ciudades, los santuarios—, tiene un arquetipo extraterrestre,
concebido, ya como un “plano”, ya como una “forma”, ya pura y simplemente en un
nivel cósmico superior. Pero todo en el “mundo que nos rodea” no tiene un
prototipo de esa especie. Por ejemplo, las regiones desiertas habitadas por
monstruos, los territorios incultos, los mares desconocidos donde ningún
navegante osó aventurarse, etcétera, no comparten con la ciudad de Babilonia o
el nomo egipcio el privilegio de un prototipo diferenciado.
Corresponden a un modelo mítico, pero de otra naturaleza:
todas esas regiones salvajes, incultas, etcétera, están asimiladas al Caos:
participan todavía de la modalidad indiferenciada, informe, de antes de la
Creación. Por eso, cuando se toma posesión de un territorio así, es decir,
cuando se lo empieza a explotar, se realizan ritos que repiten simbólicamente
el acto de la Creación’, la zona inculta es primeramente “cosmizada”, luego
habitada. Pronto volveremos sobre el sentido de los ceremoniales de toma de
posesión de las regiones de reciente descubrimiento. Por el momento, lo que
queremos subrayar es que el mundo que nos rodea, civilizado por la mano del
hombre, no adquiere más validez que la que debe al prototipo extraterrestre que
le sirvió de modelo. El hombre construye según un arquetipo. No sólo su ciudad
o su templo tienen modelos celestes, sino que así ocurre con toda la región en
que mora, con Mircea Eliade El mito del eterno retorno los ríos que la riegan,
los campos que le procuran su alimento, etcétera.
El mapa de Babilonia muestra la ciudad en el centro de un
vasto territorio circular orillado por el río Amargo, exactamente como los
súmeros se representaban el Paraíso. Esa participación de las culturas urbanas
en un modelo arquetípico es lo que les confiere su realidad y su validez.
El establecimiento en una región nueva, desconocida e
inculta, equivale a un acto de creación. Cuando los colonos escandinavos
tomaron posesión de Islandia, land-náma, y la rozaron, no consideraron ese acto
ni como una obra original, ni como un trabajo humano y profano. La empresa era
para ellos la repetición de un acto primordial: la transformación del caos en
Cosmos por el acto divino de la Creación. Al trabajar la tierra desierta
repetían de hecho el acto de los dioses, que organizaban el caos dándole formas
y normas. Aun más: una conquista territorial sólo se convierte en real después
del (más exactamente: por el) ritual de toma de posesión, el cual no es sino
una copia del acto primordial de la Creación del Mundo. En la India védica, se
tomaba legalmente posesión de un territorio mediante la erección
de un altar dedicado a Agni. “Se dice que se han instalado (avasyatí) cuando
han construido un gar-hapatya, y todos los que construyen el altar del fuego se
han establecido (avasitáh). Pero la erección de un altar dedicado a Agni no es
más que la imitación microcósmica de la Creación. Además, un sacrificio
cualquiera es, a su vez, la repetición del acto de la Creación, como nos lo
afirman explícitamente los textos hindúes. Los “conquistadores” españoles y
portugueses tomaban posesión, en nombre de Jesucristo, de las islas y de los
continentes que descubrían y conquistaban. La instalación de la Cruz equivalía
a una “justificación” y a la “consagración” de la religión, a un “nuevo
nacimiento”, repitiendo así el bautismo (acto de creación). A su vez, los
navegantes británicos tomaban posesión de las regiones conquistadas en nombre
del rey de Inglaterra, nuevo Cosmocrátor.
La importancia de los ceremoniales védicos, escandinavos
o romanos, se nos presentará más claramente cuando examinemos por sí mismo el
sentido de la repetición de la Creación, acto divino por excelencia. Por el
momento, retengamos sólo un hecho: todo territorio que se ocupa con el fin de
habilitarlo o de utilizarlo como “espacio vital” es previamente transformado de
“caos” en “cosmos”; es decir, que, por efecto del ritual, se le confiere una
“forma” que lo convierte en real.
Evidentemente, la realidad se manifiesta, para la
mentalidad arcaica, como fuerza, eficacia y duración. Por ese hecho, lo real
por excelencia es lo sagrado; pues sólo lo sagrado es de un modo absoluto, obra
eficazmente, crea y hace durar las cosas. Los innumerables actos de
consagración —de los espacios, de los objetos, de los hombres, etcétera—
revelan la obsesión de lo real, la sed del primitivo por el ser.
Mircea Eliade de lo Sagrado y lo Profano
