Existencialismo, Witold Gombrowicz

Lunes, 5 de mayo de 1969

Existencialismo, Witold Gombrowicz

El existencialismo es la subjetividad.

Personalmente, soy muy subjetivo y me parece que esta actitud corresponde a lo real.

El hombre subjetivo es el hombre concreto.

No un concepto del hombre, sino Pedro o Pablo, pues el concepto del hombre no

existe, dice Kierkegaard.

A causa de ello, al existencialismo le resulta monstruosamente difícil hacer

razonamientos, pues los razonamientos se basan en conceptos y sólo gracias a la traición

de Heidegger, que se adueñó del método fenomenológico, puede hablarse [frase

incompleta].

El existencialista es un hombre subjetivo, libre. Tiene lo que se llama la libre

voluntad, al contrario de un hombre visto desde el exterior científico, siempre sometido a

la causalidad, como un mecanismo.

Esta atrevida tesis de que el hombre es libre parece absolutamente insensata en un

mundo en que todo es causa y efecto. Se apoya en una sensación elemental: somos libres y

no hay medio de convencerme de que si muevo la mano izquierda no es porque yo quiero.

No es fácil precisar en qué se funda esta posibilidad de libertad.

Supongo que está fundada en una diferencia de tiempo. El tiempo del hombre no es

el pasado sino el futuro. Si se hace algo, no es a causa sino para. «Leo para acordarme

de», etcétera.

Si se trata del pasado, estamos ante la causalidad; en el porvenir, en la existencia del

hombre, nos las tenemos que ver con el futuro.

Podemos decir, más profundamente, que en nuestra conciencia se encuentra la misma

ruptura interior que se revela, por ejemplo, en la física.

El hombre, este Ser para sí, está dividido en dos (con una abertura). Es en esta nada,

en este vacío (esta abertura), donde se introduce la noción de libertad. La libertad tiene un

papel enorme en Sartre porque es el fundamento de su sistema moral.

Sartre es un moralista y es curioso que en la filosofía francesa se produzca de nuevo

la misma desviación observada por Husserl en Descartes.

Descartes, de una forma categórica en extremo, reduce el pensamiento a la sola

descripción de la conciencia, pero de repente, aterrado ante la aniquilación de Dios y del

mundo, se traiciona a si mismo. Reconoce la existencia de Dios. Y de inmediato deduce de

la existencia de Dios la existencia del mundo.

Pues bien, en el caso de Sartre nos las tenemos que ver, a mi juicio, con la misma

cobardía. En El ser y la nada hay hasta unas quince páginas en las que Sartre hace

esfuerzos dramáticos para fundar lógicamente un fenómeno que parece por completo

evidente: la existencia de otro hombre distinto de «mí». Por ejemplo, el fenómeno de la

existencia de Witold es el mismo que el de una silla.

Sartre analiza todos los sistemas: Kant, Hegel, Husserl; y demuestra que ninguno de

éstos tiene posibilidad alguna de reconocer al otro. ¿Por qué? Porque ser hombre es ser

sujeto. Es tener una conciencia que reconoce todo lo demás como objeto. Si yo admitiera

que Witold tiene también una conciencia, entonces, yo soy por fuerza un objeto para

Witold, que es el sujeto. Es imposible ser a la vez sujeto y objeto.

Ahora bien, aquí es donde Sartre se asustó. Su moral tan extremadamente

desarrollada se niega a admitir que no haya otros hombres porque, si el otro es objeto, ya

no hay deberes morales.

Sartre, siempre desgarrado entre el marxismo (científico) y el existencialismo (lo

contrario) se asustó igual que Descartes. Declaró simple y honestamente que, aunque sea

imposible reconocer la existencia del prójimo, no hay más remedio que reconocerla como

una evidencia que salta a la vista. Aquí naufraga de forma dramática toda la filosofía de

Sartre, todas sus posibilidades creadoras, y este hombre, dotado de un genio

extraordinario, se convierte en un simple bonachón (marxismo-existencialismo) que, en el

fondo está obligado a hacer una filosofía de concesiones. Su pensamiento se convierte en

un compromiso entre el marxismo y el existencialismo. Y a partir de ese momento, cada

uno de sus libros se convierte en la base de un sistema moral en que todo sirve para

sostener una tesis ya concebida de antemano. Ahora bien, la base de este sistema moral es

la famosa libertad sartriana.

Dice: «Soy libre, me siento libre». Por tanto, tengo siempre la posibilidad de elegir.

Esta elección es limitada porque el hombre está siempre en una situación y puede elegir

solamente dentro de esa situación. Ejemplo: puedo quedarme en la cama o ponerme a

caminar, pero no puedo elegir volar, porque no tengo alas. Existe la libre elección de

aquello acerca de lo cual el hombre es responsable. Si me niego a escoger entre dos

posibilidades, ésta es también una manera de elegir la tercera actitud. «Si no se quiere

escoger entre el comunismo y el anticomunismo, existe la neutralidad». Sartre dice

también que el hombre es creador de valores. Se trata de la consecuencia directa de un

ateísmo obstinado, el más consecuente de toda la filosofía.

Esta es la situación: dado que hemos perdido la noción de Dios, convirtámonos

entonces, nosotros mismos, a causa de nuestra libertad absoluta, en creadores de valores.

Y, en este sentido, podemos hacer lo que queramos. Ejemplo: si ésta es mi elección, puede

parecerme bien el hecho de asesinar a X o de no asesinarle. Las dos Posibilidades existen,

pero, al elegirlas, me elijo a mí mismo como asesino o no.

Aquí creo reconocer en la filosofía un exceso de intelectualismo y la decadencia (el

debilitamiento) de la sensibilidad. Los filósofos, salvo Schopenhauer, parecen personas

cómodamente sentadas en sus poltronas y que tratan del dolor con un desprecio

absolutamente olímpico, desprecio que desaparecerá cuando vayan al dentista y

comiencen a gritar: «¡Ay!, ¡ay, doctor!». Con su desdén teórico hacia el dolor, Sartre

declara que para un hombre que elija el dolor como un bien la tortura puede convertirse en

un placer celestial. Esta afirmación me parece muy dudosa y muy propia de la burguesía

francesa que, por fortuna, ha estado preservada desde hace mucho tiempo de grandes

dolores. A pesar de la afirmación sartriana de que la libertad está limitada por la situación

y por la llamada «facticidad» (el hecho, por ejemplo, de que tengamos un cuerpo, que

seamos un hecho, un fenómeno en el mundo), a pesar de todas estas limitaciones, Sartre

va demasiado lejos.

El hombre existencial es concreto, único, hecho de nada, por tanto, libre.

Está condenado a la libertad y puede elegirse. ¿Qué sucede si elegimos por ejemplo

la frivolidad y no la autenticidad; la falsedad y no la verdad? Como no hay infierno, no

hay castigo. Desde el punto de vista existencial, el único castigo es que este hombre no

tiene una existencia verdadera. Por tanto, no es un existente. He aquí un juego de palabras,

tanto de Heidegger como de Sartre, del que sin duda se burlará quien haya elegido la

supuesta no existencia.

¿Qué porvenir tiene el existencialismo?

Muy grande.

No creo en los juicios superficiales, según los cuales el existencialismo es una moda.

El existencialismo es la consecuencia de un hecho fundamental: la ruptura interior de la

conciencia, que se manifiesta no sólo en las cualidades fundamentales del hombre sino

que —algo extremadamente curioso— es evidente, por ejemplo, en la física, en la que hay

dos medios de concebir la realidad:

—corpuscular

—ondulatorio

Ejemplo: teorías de la luz.

Ahora bien, ambas teorías son justas, como demuestra la experiencia, pero son

contradictorias. Hallamos el mismo fenómeno en la noción de la física referida a los

electrones, en la que hay dos maneras de concebirlos, que son, ambas, justas y

contradictorias. Asimismo, en mi opinión, el hombre está dividido entre lo subjetivo y lo

objetivo de una manera irremediable y para toda la eternidad. Es una especie de llaga que

tenemos, de la que es imposible curarnos y de la que somos cada vez más conscientes.

Dentro de unos años, será aún más «sangrante», pues no hará sino aumentar con la

evolución de la conciencia.

La profunda verdad de la dialéctica de Hegel (tesis-síntesis) aparece aquí. En estas

condiciones es imposible exigir al hombre que sea armonioso, que pueda resolver nada de

nada. Impotencia fundamental.

Ninguna solución.

A la luz de estas reflexiones, la literatura que considera que puede arreglarse el

mundo es la cosa más idiota que imaginarse pueda.

Un pobre escritor que se crea dueño de la realidad es una ridiculez. ¡Ay, ay, ay! ¡Huf!

Witold Gombrowicz de CURSO DE FILOSOFÍA EN SEIS HORAS Y CUARTO